思辨“ 你幸福吗？”（下）

刘泰特

　　10、“儒”是中国知识分子代表，也是中国精神具体代表，“商”是物质文明发展的综合标志，“儒商”名正言顺的现代中国霸权文化地位，使中国的精神和物质全盘混一了，中国文化的精神人格彻底物质化了，物质名利成为中国文化知识精英个体价值的评估依据，这种中国文化特色，使中国文化的纯粹精神进一步的“信则有，不信则无”的边缘化了、务虚化了，而一个民族如若没有实在性绝对精神的信仰，没有仰望星空的人，这个民族即使世界经济第一，也仅仅是强权性的物质强大，而不是永远具有创造意义的现代性的精神逻辑凝聚的信仰性强大。这种没有精神逻辑凝聚的强大是外强中干，遇到突发危机，会是危在旦夕，如同清政府妄自尊大的最终命运是自食苦果。

　　11、回答本文的题目：“你幸福吗？”这个题目背后，是你持什么样的幸福价值观？因此以上文字我在分析中国文化主要是什么价值观？最基本的，幸福有物质欲望的，有纯粹精神的，但是以上分析，我在说明：“幸福”概念是物质属性还是精神属性，在中国文化中不是个问题了，因为中国文化基本上取消了精神独立存在的意义，就是说，中国文化的幸福价值观，物质功利主义是绝对优势。

　　12、但是引入西方文化后，我们才发现独立意义的可认知性的纯粹精神世界的存在，于是中国文化精神和物质的矛盾，由原来表面对立实际是强有力的统一，质变的上升到现代文化意义的水平，即中国人开始接触和物质不挂钩的纯粹意义的精神了。由于刚刚进入这个新的认识世界，因此中国文化对这一最基本人类文化精神物质矛盾的认知是初步的、低级水平的，而认识的幼稚性，精神显著的落后，使中国文化现代性精神和物质的矛盾急剧的尖锐激化。

　　13、其他文化中，比如西方文化，物质和精神是可以泾渭分明的，基督教认为人性恶，因为人性本能的物质自私，而善精神是不食人间烟火上帝的意志；再比如，西方个人自由的文化，它视摆脱物质权势奴役的自由精神至高无上！毕竟这些西方幸福价值观，在中国已经流传百年，那么“你幸福吗”这个问题，自然不少中国人也会从这些角度去思考。

　　14、可见，人有功利的、虚无的、精神物质混同的、精神纯粹的，等各种不同幸福价值观，那么在没有分析种种不同价值观的情况下，就唐突的普遍调查，问你幸福吗？这种调查，能说明什么问题，什么问题都不能说明，只能说明调查方的精神贫乏，由此而无的放矢。如若真想做这件事，最起码它应该价值分类，因为人以群分，人有不同的精神和物质气质。

　　15、在国外也有相似幸福的调查，虽然它没有对幸福目标价值空间性分类，但它以时间形式的对比，却能得到比较真实有用的调查效果，比如它问：你比十年前幸福吗？它不再是无的放矢，每个人尽管幸福的目标价值不同，但时间作用于每一个独立个人，显然主体的幸福价值因时间条件变化而发生客观差异，据这种客观差异，才能有效比较；而空间性的泛泛调查个人的幸福，不仅各人的价值观不同，而且常常是一个人的幸福建立在他人的痛苦之上，比如有汽车的人，给买不起车的人带来空气噪音污染和交通事故，有车族幸福和无车族痛苦相互抵消，归零甚至是负，这种幸福的统计，是很难形成客观标准。

　　16、“你幸福吗”这个调查，回溯历史还值得品味。三十年前，提出实践是检验真理标准，那么实践的价值观属性是什么？三十年来，中国一些知识分子不断提问这个问题，今天“你幸福吗”的提问，似乎在对这个问题作总结性的回答，尽管它是谦虚的提问，但是这种提问的形式，认人感觉它志在必得的相信中国人会普遍的肯定性回答。

　　17、这个问题，即实践的目标价值是使中国人幸福，在往前推进两百年，英国功利主义思想家边沁，提出追求最大多数人的最大幸福，沿着这种思想，西方的民主自由文化进一步得到了理性论证（人道和幸福的最大化）：没有民主，谈何个人精神自由？没有普遍的自由，谈何最大多数人的幸福？然后这种思想又推进马克思的思考：经济上失去保障、被剥削的个人，有何社会最大幸福？因为这些理性的思考，西方的民主自由政治蓬勃发展，西方的社会主义思想的国家权力政治，也滋生蔓延，它稳健的形式是西方福利国家，它革命极端的形式是无产阶级专政的国家，前者保障了个人自由，个人自由和国家权力并行不悖，后者取缔了个人自由，国家权力成为牺牲个人自由的怪物，而抛弃自由，就是抛弃人性，后者终因失去人性的基础，也就失去了存在的价值。